Jakob Fuchs: "Wie ein Sperling verflattert aus seinem Nest" - Predigt zu Sprüche 27,8

Liebe Gemeinde,
vorgestern piepste es. Direkt vor mir und von ganz unten.

Ich war gerade aus der Haustür gekommen und um die Ecke gebogen und meine Fußsspitze hätte das kugelrunde Federbüschel, das sich da auf dem Boden befand, aus Unachtsamkeit beinahe in hohem Bogen in die Luft befördert, würde da nicht gerade der Versuch unternommen, mit aller Kraft zu zwitschern, das ganze aber nicht so richtig gelingen. Zwei stecknadelkopfgroße Augen blickten an mir hoch, bebender, bräunlich weißer Flaum das ganze Wesen. Und dann hüpfte das Federbündel, aufgeregt mit dem Flaum wippend, schwankend und eben piepsend in das nahe Gebüsch, von wo aus es mich weiter argwöhnisch, hoffnungsvoll, vielleicht auch ein bisschen neugierig beäugte.

Und ich? Ach ich hatte es eilig. Die Straßenbahn (ich wohne in Stuttgart), also die Straßenbahn wartete nicht und überhaupt hatte ich noch viel zu tun an dem Tag. Gerade jetzt kurz vor dem Urlaub noch schnell alle Dinge mehr oder weniger ordentlich zu Ende bringen, den Schreibtisch aufräumen – um dann endlich unbeschwert und froh (jetzt übermorgen, am Dienstag) in den Urlaub fliegen zu können. Unbeschwert wegfliegen um dann an einem anderen Ort ein paar Tage fern aller Probleme verbringen zu können.
Doch dieser kleine Vogel. Der ging mir nicht mehr aus dem Kopf. Was war mit ihm geschehen? Gibt es um diese Jahreszeit überhaupt noch so kleine Vögel? Ist er aus dem Nest gefallen? Fliegen konnte der sicher noch nicht. Er war verschreckt, hilflos. Und ich bin vorbeigeeilt in meiner täglichen Hast. Hatte doch Wichtigeres im Kopf! Aber ich weiß auch, wie viele Katzen es hier gibt… Ach was, warum machte ich mir überhaupt Gedanken über so eine… Lappalie?! War es nicht vielmehr ich, der hier einen Vogel hatte? Diese Geschichte hatte ich dann doch fast vergessen, bis ich mich wieder an den Predigttext für den heutigen Sonntag machte. Er ist ganz kurz: "Wie ein Sperling verflattert aus seinem Nest, so ein Mensch von seiner Heimat." (Spr 27,8)

Diese erst einmal ganz unscheinbaren Zeilen aus der letzten der großen Sammlung des biblischen Sprüchebuches haben es in sich: Denn das hebräische Original kann ganz unterschiedlich übersetzt werden – und die Art wie es im Sprüchebuch vorkommt kann tatsächlich etwas über den aktuellen Umgang mit den Zu-uns-Flüchtenden, den Geflüchteten unter uns, aussagen.

Doch der Reihe nach: was hat dieser Spruch nun mit der Begegnung vor meiner Haustür zu tun? Nun, zunächst kommt der Vogel im Predigttext dem aus der morgendlichen Begegnung ganz nahe. Im Hebräischen steht da "zippor", gemeint ist wohl ein kleiner, schutzloser Vogel, der eben "zip, zip" macht und der, auch wenn er ausgewachsen ist, immer bedroht bleibt. Wir haben gerade von Lärche, Taube, Nachtigall, Glucke und Storch gesungen (EG 503). Alles positiv besetzte Vögel. In der Bibel kommt häufig der Adler vor, als Bild des machtvollen, schnellen und für seine Jungen fürsoglichen Vogels.
Der "zippor" dagegen, das ist der kleine aus dem Nest gefallene Sperling. Jederzeit kann es passieren: das aufgeschreckte Wegflattern – und das Weggehen aus der Heimat. Im Alten Testament werden ganze Völker, deren Heimat zerstört wird, immer wieder mit solchen kleinen Vögeln in Verbindung gebracht. Am Ende wird sogar dem damaligen großen und mächtigen Reich von Assur die Macht und der Reichtum wie ein Nest genommen, sodass am Ende, so heißt es im Buch Jesaja, "keiner mehr da ist, der mit den Flügeln schlug, und keiner, der den Schnabel aufriss und piepste." (Jes 10,14).

"Wie ein Sperling verflattert aus seinem Nest, so ein Mensch von seiner Heimat."
Dass Menschen ihre Orte verlassen, verlassen müssen, das ist im Alten Testament etwas ganz Alltägliches: "Rühme dich nicht des morgigen Tages, denn du weißt nicht, was ein Tag gebiert." (Spr 27,1) steht dann auch programmatisch am Anfang der Sprüchesammlung, in der unser Vers vorkommt. Aber können wir das nicht gerade auch in unserer Zeit erleben: ob nun jeden Abend in den Nachrichten, angesichts des schnell hergerichteten Containerdorfs für Flüchtlinge in der Kanalstraße, oder indem wir an unsere eigenen oder an unsere Familiengeschichten denken. Die ganze Braike wurde einmal vor allem für aus der Heimat Vertriebene gebaut. Und während wir hier Gottesdienst feiern warten Menschen am Ufer des Mittelmeeres auf die (scheinbar?) rettende Überfahrt.

2.
Vor kurzem traf ich Daria, eine Frau aus dem Jemen, die wie ich an der Universtität arbeitet. Sie ist vor ein paar Jahren nach Deutschland gekommen. Eigentlich weil sie Ärztin werden wollte und dann so schnell wie möglich zurück. Jetzt ist sie immer noch da und kann nicht mehr zu ihrer Familie. Denn sie ist Christin, wie ihre Verwandten im Jemen auch, die im Bürgerkrieg, der dort aktuell tobt nur noch unter Lebensgefahr das Haus verlassen können. Ohnmächtig kann sie nur noch von ferne das Leid ihrer Freunde und Geschwister miterleben. Sie fragt sich, mit welchem Recht sie hier gelandet ist – und sonst keiner der von ihr geliebten Menschen. Sie sagt sie könnte hier Karriere machen, doch sie ist wie gelähmt. Sie fühlt sich schuldig, sie weiß nicht wie.

"Wie ein Sperling verflattert aus seinem Nest, so ein Mensch von seiner Heimat."
Man kann auch sinngemäß übersetzen: "Wie ein Sperling mutwillig aus seinem Nest wegfliegt, so auch der Mensch, der seinen ihm anvertrauten Ort verlässt." Der Vers stellt damit angesichts von Flucht und Vertreibung eine Schuldfrage, die in vielen Fällen ganz absurd erscheint und die doch immer mit dabei ist: Konnte ich wirklich nichts anderes tun als zu fliehen? Menschen zurücklassen, die eigentlich auf meine Fürsorge angewiesen sind, fragt sich Daria.

Wer flieht „zu Recht“ und wer „zu Unrecht“?

Diese Frage stellen sich nicht nur die Flüchtenden selbst. Sie geht seit vielen Wochen durch alle unsere Medien, sie ist die Grundlage, auf in diesem Jahr über 200.000 Asylanträge entschieden werden. Es bleibt ein mulmiges Gefühl zurück am Ende. Für alle Beteiligten: Habe ich dem Schutzbedürftigen am Ende doch keinen Schutz gewährt? Bin ich geflohen, auch wenn ich es hätte vermeiden können, ja vermeiden sollen? Wen habe ich, wissentlich oder unwissentlich, verjagt und hinausgetrieben aus seinem Heimatort?

3.
Da ist Georg, der, wie er selbst sagt, „irgendwann aus diesem ganzen dummen Land abgehauen“ ist. Mal arbeitete er in Tokio an einem Businessprojekt, mal trampte er durch die USA. Nur eines wollte er nie mehr: zurück in die Eifel, wo seine Mutter wohnt, die „wohl nicht mehr ganz richtig im Kopf“ ist, wo seine Schwester wie alle anderen auch „irgendwen von nebenan“ geheiratet hat, und wo er obendrein auch noch seine Schulden zurückzahlen müsste, würde er sich dort einmal wieder sehen lassen. Das hat er jetzt seit fünfzehn Jahren nicht getan. „Was soll’s: Du kannst Dich jeden Tag neu erfinden!“ „You Only Live Once“ - „Man lebt nur einmal“. Ja, es geht seiner Mutter schlecht, aber „ich gehöre zur ganzen Welt, Mann, nicht zu irgendwem“. Später erfahre ich noch eine andere Seite der Geschichte: Seine Familie hat sich mit ihm überworfen, als er noch in der Schule war. Er wollte unbedingt raus aus dem Dorf, sie versuchten ihn mit allen Mitteln zu halten. Bis er dann ganz weg war.

Wer ist im Recht und wer im Unrecht? Ist das eigentlich die erste Frage, die sich angesichts von fliehenden Menschen stellt? Ersteinmal ist da nur nackte Panik. Der Vogel der plötzlich aufflattert, weil sich jemand an seinem Nest zu schaffen macht wägt nicht zunächst sachlich das Für und Wider ab. Er will in diesem Moment auch nicht an einen bestimmten Ort, sondern, wie Georg es formulierte, „einfach nur raus“.

4.
Die Gewissensbisse, die kommen erst danach. Der Migrationssoziologe Paul Collier spricht davon, dass eigentlich jede Flucht, niemals nur den, der flieht, sondern eigentlich drei Gruppen von Menchen mit einschließt: diejenigen, die zurückbleiben, diejenigen, die fliehen, diejenigen, bei denen Schutz gesucht wird. Sie alle werden sich am Ende einer Flucht fragen, ob sie eigentlich das “Richtige” getan haben.
Natürlich kann ich die Augen verschließen - vor den Gründen, weshalb so viele weggehen. Ich kann die Augen verschließen - vor dem neuen Land, in das ich komme. Ich kann die Augen verschließen - vor denjenigen, die hier ankommen und um Aufnahme bitten. Aus Angst hinzusehen richte ich dann Gitter auf zwischen Menschen. Ich erlebe den anderen als Teil einer Menschengruppe. Ich trenne zwischen denen, die zu mir gehören, und denjenigen, mit welchen nach anderen Regeln zu verfahren ist. Doch das mulmige Gefühl wird auch dann bleiben: was ist das, das „Richtige“ tun?

5.
"Wie ein Sperling verflattert aus seinem Nest, so ein Mensch von seiner Heimat." 
 Ich lese gerne im Buch der Sprüche in der Bibel, weil es, auch wenn es aus dem achten Jahrhundert vor Christus stammt, sehr konkret wird: Die Tatsache dass Menschen immer wieder fliehen, fliehen müssen wird hier nicht abgestritten; ebensowenig die schier unauflösbare Schuldfrage, die sich dadurch stellt. Denn: grundlos verlässt kein Vogel sein Nest. Aber der Text bleibt hier nicht stehen. Die Spruchsammlung umrahmt unseren Vers mit Anweisungen zu wahrhaftiger, gegenseitiger Zuwendung, zu guter Nachbarschaft, zur Freundschaft. Die steht vor allem gegen die immer gegebene Gefahr des Heimatloswerdens!

Zwar ist das Sprüchebuch auch so realistisch, eine solide wirtschaftliche Grundlage und vor allem ein gerechtes Staatswesen nicht zu verachten. Selbst vor verkehrten Menschen wird gewarnt: Denjenigen, die Menschen gegeinander aufhetzen und dabei jedes gute Miteiander untergraben. Auch die finden wir in unseren Tagen. Entscheidend ist aber dann doch etwas anderes und viel einfacheres: Dass Menschen sich einander zuwenden, durch Freundschaft, den Ort, an dem sie sind, erst zur Heimat machen.

Denn wirklich zur Bedrohung wird die Heimatlosigkeit erst dann, wenn kein Freund da ist, der hilft die Heimat zu bewahren – oder der an einem neuen Ort hilft, eine neue zu begründen. 

Und für das Sprüchebuch steht ohne Zweifel, dass Gott an einer jeden solchen Freundschaft teilhat. Seine Zuwendung ermöglicht es, dass Menschen füreinander handeln, miteinander das Reich Gottes suchen können, befreit von der Angst, heimatlos zu werden.

Wir sind Bürger des Reiches Gottes und haben unsere Heimat immer schon bei ihm. Das befreit: Vom ängstlichen Kreisen um das eigene Nest, vom argwöhnischen Beobachten der Flüge der anderen.

Seht die Vögel unter dem Himmel an: sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen; und euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Sind wir denn nicht viel mehr als sie?
(vgl. Lesung Mt 6,25-34)

Amen.

Das Wunder von Riace

Ein kleines italienisches Dorf,  in dem viele Häuser leer standen, nimmt gezielt Flüchtlinge auf - hier gibt es einen kleinen Film dazu:

https://www.facebook.com/video.php?v=1625710857700036&pnref=story

Was ist das Gegenteil von Flucht?

... fragt die Comiczeichnerin Nathalie Bromberger auf ihrem Blog - und erzählt die Geschichte ihrer Familie hier:
http://www.nathalie-bromberger.de/was-ist-das-gegenteil-von-flucht/

Bärbel Brückner-Walter: "Wir haben hier keine bleibende Stadt" - Predigt zu Hebräer 13,14

Liebe Gemeinde,

Odyssey - Abschied und Verlust, Not und Leid durch Vertreibung. Fremdsein hier im Deutschland der Naziherrschaft, Internierung und Zwangsarbeit, Angst und Schrecken in den Jahren nach dem Krieg –  Irrwege auf der Suche nach Leben. Mit seinen Figuren zeichnet der Künstler Robert Koenig einen Weg, er  beginnt in der polnischen Heimat seiner Familie und führt schließlich auch nach Deutschland. Immer mehr Figuren kommen dazu: von Polen bis hierher nach Nürtingen sind es schließlich 44 Wächterinnen und Wächter der Erinnerung.

 „Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir“  - heißt es im Hebräer-Brief.

Da stehen sie – wie Fremde. Manche  starren mich so seltsam an; fordern mich heraus – und ich versuche vorsichtig, mich ihnen zu nähern.  Wenn ich sie so anschaue, komme ich ins Nachdenken, über meinen eigenen Lebensweg, über den anderer Menschen.  Und kann hinter jeder der 44 Odyssey- Figuren  Schicksale erahnen: Schicksale von Flucht und Vertreibung, von Heimatlosigkeit und der Suche nach einem Ort, wo es sich leben lässt. Schicksale aus der Zeit des Nationalsozialismus und der Jahre danach, bis in unsere Gegenwart hinein – Schicksale von Flucht, von Migration, von Umherirren. Manche von uns haben das ja am eigenen Leib erfahren,  damals nach dem Krieg, oder auch später, als sog. Gastarbeiter/innen. Oder als Spätaussiedler, und heute als Flüchtlinge  „Wir haben hier keine bleibende Stadt…“ es ist die bittere Erfahrung von Menschen, die alles hinter sich gelassen haben – damals wie heute. Es ist die Geschichte meiner Eltern. - Und manche Begegnungen  in meiner  Gemeinde haben sich tief in mein Gedächtnis eingeprägt: Mit Menschen aus Russland, aus der Ukraine, aus Kasachstan; sie haben mir erzählt, wie sie nach Deutschland gekommen sind und  unter großen Mühen eine neue Existenz aufgebaut haben. Welch lange Wege haben sie zurückgelegt, mit wie viel Umwegen, bis sie endlich angekommen sind.

Und dann die bewegende Schilderung jenes afghanischen Flüchtlings in einem Gottesdienst in der Lutherkirche - ganz offen hat er von seiner Flucht gesprochen–und so, dass es allen unter die Haut ging.

„Wir haben hier keine bleibende Stadt…“ das könnten sie auch sagen, die „Wächterinnen und Wächter der Erinnerung“ – der Erinnerung an die, die nicht mehr da sind. Und an die, die heute fliehen:  

Weil Terror, Krieg und Not das Leben so vieler Menschen zur Hölle machen! Wo Menschen ihre Meinung nicht mehr frei äußern dürfen,  ihre Religion nicht mehr offen leben können, nicht wissen, wie sie über die Runden kommen sollen und um ihr Leben bangen. Flucht als letzter Ausweg - das trifft heute weltweit so viele Menschen wie noch nie.  

 „Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“  Flucht und Vertreibung hautnah – den Odyssey-Figuren kann ich mich schwer entziehen. Hinter den ernsten Gesichtern spüre ich bohrende Fragen: Wie begegnest du den Fremden in deiner Stadt? Was hast du zu sagen, wenn Flüchtlingsunterkünfte in deinem Land in Flammen aufgehen?

Die bedrängenden Fragen unserer Zeit lassen mir keine Ruhe.  Die Krisen dieser Welt haben mich, haben  uns alle hier längst eingeholt: Odyssen - und die Suche nach dem, was wirklich trägt, in einer Zeit der Verunsicherung.

„Wir haben hier keine bleibende  Stadt, sondern die zukünftige suchen wir“ – das heißt für mich auch:

Ich will mich nicht zufrieden geben mit dem, was ich von Wirtschaftsexperten erfahre – zum Beispiel durch solche Meldungen wie diese über die riesigen Kapitalflüsse rund um den Erdball: ganze 2 Euro 50 von Hundert dienen der realen Wirtschaft, mit 97, 5% des Weltumsatzes aber werden reine Spekulationsgeschäfte abgewickelt!

„Wir haben hier keine bleibende Stadt…“  nicht hier, auf dieser Welt, so, wie sie ist. Wir alle nicht! „…die zukünftige suchen wir“ , jene ernsten, fragenden Gesichter lassen mich aufbrechen, ich will mich auf den Weg machen und ihre kritischen Fragen nicht überhören. Auch wenn sie schmerzhaft sind, weil sie mich so schonungslos genau da treffen, wo ich mich ganz gut eingerichtet habe.  Wo ich mich bequem zurücklehne  und die Welt draußen leicht aus dem Blick verliere.

 „Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“

Es ist die Suche nach dem, was Nachfolge wirklich heißt: „So lasst uns nun zu ihm - zu Jesus - hinausgehen aus dem Lager,“ heißt es unmittelbar davor im Hebr-Brief. Und meint einen radikalen  Ortswechsel! Er  weist nach „draußen vor dem Tor“, dorthin, wo Jesus gelitten hat. Hinausgehen aus dem Lager, das ist: Vertrautes, Gewohntes, Liebgewonnenes hinter mir lassen. Alte Denkmuster, Vorurteile aufgeben, aufbrechen  und den Weg ins Neuland wagen…Bewegt von dem Wanderprediger, der nichts hat, wo er sein Haupt hinlegen kann.

Damals ist sie auch hinausgegangen, Heiligabend 1943,  die Mutter des Künstlers Robert Koenig,  aus dem Lager der Zwangsarbeiterinnen bei Speyer ist sie ausgebrochen. Und hat zusammen mit anderen Häftlingen den gefährlichen Weg zum Dom von Speyer gewagt. Die Christmette haben sie besucht. Gerade als „Stille Nacht“ gesungen wird, öffnen sie die Türen des Doms. Sie werden angestarrt, der Mesner will sie rausschmeißen . Aber die mutigen Frauen bleiben, und der Mesner macht kehrt, weil er kein Aufsehen erregen will. Zwei Welten prallen aufeinander: Hier die weihnachtliche Idylle, dort die Zwangsarbeiterinnen – „Wir haben hier keine bleibende Stadt…“ .

 „Hinausgehen aus dem Lager und seine Schmach mittragen": Christus ist da, wo Menschen verfolgt und ausgegrenzt werden, wo Menschen leiden und sterben. Draußen vor dem Tor, außerhalb aller politischen,  gesellschaftlichen  und religiösen Lager.

Draußen vor dem Tor, da stehen sie, die mahnenden Figuren, die Wächterinnen der Erinnerung, und  weisen mir den Weg vor das Tor unserer Welt, vor das Tor unserer gut etablierten Gesellschaft, vor das Tor des Wohlstands und des Konsums, vor das Tor der Festung Europa, vor das Tor manch heiler Familienidylle, vor das Tor starrer religiöser Überzeugungen, vor das Tor so mancher Zugehörigkeit, zu Menschen, die nicht dazugehören.

Und plötzlich spüre ich deutlich, wie diese meine Odyssee,  mein Suchen mit den Odysseen jener anderen „draußen vor dem Tor“ zu tun hat.  „Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir“ – Die Odyssey-Figuren zeichnen einen Weg….und dieser Weg  setzt in Bewegung, führt hinaus vor so viele Tore… 

…auf der Suche nach der zukunftsfähigen Stadt für alle Menschen. Bisher habe ich vielleicht nur einen Ausschnitt von Leben kennengelernt, geschützt und wohlbehütet; vor jenen vielen Toren aber begegnet mir die ganze Wirklichkeit, es begegnet uns Christus selbst. „Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“  

Im Buch der Offenbarung  ist das neue Jerusalem das Bild für die zukünftige Stadt. Ein Ort, wo die Menschen in Frieden und Gerechtigkeit beieinander leben. „Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen!" „Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und er wird ihr Gott sein." Wo Gott bei uns wohnt – wie auch immer wir uns Gott vorstellen - da hat unsere Odyssee ein Ende, und wir  sind endlich angekommen. 

Amen.

Albrecht Dürer: Die Flucht nach Ägypten

Sylvia Unzeitig: "Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen" - Zuflucht in der Fremde. Predigt zu Matthäus 2,13-15 und Hosea 11,1

„Ein umherirrender Aramäer war mein Va­ter“, so wird ein Israelit im 5. Buch Mose (Dtn. 26,5) aufgefordert zu bekennen. Ihm soll bewusst sein, dass sein Leben von Gott geführt ist, dass es über Berge und Täler zu einem guten Ziel gelangt.

„Der Ewige hörte auf unser Rufen“, so heißt es dort, „und sah unser Elend, und führte uns aus Ägypten weg mit starker Hand und ausge­strecktem Arme, mit großen Schrec­ken, unter Zeichen und Wundertaten. Er brach­te uns an diesen Ort und gab uns die­ses Land, ein Land, das von Milch und Ho­nig fließt.“

Das Los der Flucht, die Erfahrung der Hei­mat­losigkeit durchzieht die Ge­schichten der Bibel. Da ist es wohl kein Wunder, dass selbst der Gottes­sohn dieses Schicksal mit uns teilt. Ich lese aus dem Matthäus­evan­ge­lium, Ka­pi­tel 2:

„Als sie (die Weisen) aber hinweggezogen waren, siehe, da erschien der Engel des Herrn dem Jo­sef im Traum und sprach: Steh auf, nimm das Kindlein und seine Mutter mit dir und flieh nach Ägypten und bleib dort, bis ich dir's sage; denn Herodes hat vor, das Kindlein zu suchen, um es umzubringen. Da stand er auf und nahm das Kindlein und seine Mutter mit sich bei Nacht und entwich nach Ägypten und blieb dort bis nach dem Tod des Herodes, damit erfüllt würde, was der Herr durch den Pro­pheten gesagt hat, der da spricht (Hosea 11,1): »Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.« 

Für viele Bibelkritiker ist diese Stelle ein ge­fundenes Fressen! Wie wir in der Schriftle­sung gehört haben, wendet sich Gott im Ho­seabuch an sein Volk Israel, das er vor lan­ger Zeit aus Ägypten befreit hatte. Matthäus sieht darin aber eine Verheißung auf Jesus hin. So wie er viele Text­stel­len aus dem Al­ten Testament auf Jesus hin deutet. Es mag für man­chen schief klingen, aber für Matt­häus, der Jesus als den lang verhei­ßenen Messias sieht, passt alles. Das haben viele Zweifler nicht be­grif­fen: dass die Bibel kein Tatsachenbericht sein will, sondern sie viel­mehr Ge­scheh­nisse interpretiert. So wissen wir z. B. auch, dass der Kinder­mord in Bet­lehem wahrscheinlich eine Legende ist, weil er in anderen Quellen, die es über Herodes gibt, nirgends belegt ist. Aber was ge­sichert ist, ist die Tatsache, dass Herodes ein grau­samer und macht­besessener Herrscher war, der über Leichen ging, auch über die seiner Söhne, um seine Macht zu er­halten. Möglicherweise ist die Geschichte vom Kin­dermord ein Nach­hall auf die Schandtaten des Herodes.

Auch die Flucht nach Ägypten soll – laut Wis­­senschaft – nur eine Legen­de sein, weil es ja vermutlich auch keinen Kindermord ge­geben hat. Und trotzdem gibt es in Ägyp­ten zahlreiche Kirchen und Orte, die sich auf Er­eignisse beziehen, die auf der Flucht der Hei­ligen Familie in Ägypten ge­schehen sein sollen. Nach Auffassung der Kopten, so nen­nen sich die ägypti­schen Christen, bereiste die heilige Familie das Land drei Jahre und elf Monate lang. Auf dem Weg finden sich viele Stationen, Gedenk­kirchen und Grotten, wo das Jesuskind Halt gemacht haben soll - wie etwa eine Gedenkkirche in Mittel­ägyp­ten, nicht erbaut, sondern aus ei­nem riesi­gen Felsblock heraus geschlagen. In einer Grotte hat nach al­ten Berichten die Heilige Familie Quartier genommen. Heute ist der Ort eine winzige Kapelle, geweiht der Mutter Jesu.

Als kritischer, aufgeklärter Mensch schüttelt man da den Kopf und fragt sich, wie man das nur glauben kann, wo doch der Reise­weg im Evange­lium nicht einmal aufgeführt ist.

Doch es gibt eine Reihe von apokryphen Kind­heits­evan­gelien, in denen diese Lücke bei Matthäus ausgefüllt wird. So heißt es z. B. bei „Pseudo-Matthäus“: 

In der Begleitung Josefs waren drei Knaben und bei Maria ein Mädchen, die die Rei­se mitmachten. Und siehe, plötzlich kamen aus der Höhle viele Drachen, vor deren Anblick die Kinder vor bangem Entsetzen laut aufschrien.

Da stieg Jesus vom Schoß seiner Mutter herab und stellte sich vor den Drachen auf seine Füße. Sie aber fielen huldigend vor ihm nieder, und nach dieser Huldigung entfernten sie sich.

Man versteht nun, warum solche Texte nicht den Weg in den Kanon der biblischen Schrif­ten gefunden haben! Sie sind mit märchen­haften Zügen und blumenreichen Details ausgeschmückt, so dass auch ein halbwegs gebildeter Mensch versteht, dass hier nur im gewöhnlichen Gefühlsbe­reich gefischt wird.

Wie ist das aber nun mit den Texten der Kindheitsgeschichte im richtigen Matthäus-Evangelium? Wie sind sie zu verstehen?

Die wunderbare Rettung des Jesuskindes weckt etliche Anklänge im Al­ten Testament: da gibt es ein ähnliches Szenario bei der Geburt des Mo­se. Auch in seiner Zeit wur­den Kinder ihren Müttern weggenommen und von den ägyptischen Soldaten getötet. Doch Mose entkam wie durch ein Wunder.

Gottes Botschaft wird dem Josef im Traum vermittelt, so wie auch der alt­testamentliche Josef Gott im Traum vernahm. Und es gibt Anklänge in der antiken Literatur, die jetzt aber zu weit führen würden.

Analogien helfen uns, das Leben zu ent­schlüsseln. Indem Begebenhei­ten auf ähn­liche Weise schon einmal da gewesen sind, können wir Situa­tionen unseres Lebens besser verstehen und deuten. Das kann zwar wis­senschaftlich nicht nachgewiesen werden, aber das Herz versteht es trotzdem auf eine ganz tief empfundene Weise.

Diese Wahrheit des Lebens spürt man vor allem, wenn das Leben be­droht ist. Wie viele Geschichten gibt es vom Krieg und von der Flucht, wo die Erzähler sich auf wundersa­me Weise gerettet fühlen. Es war viel­leicht nur eine Tabakdose in der Brusttasche, die den Schuss auf’s Herz abgewehrt hat. Zu­fall? Oder der Soldat, der die aus Ostpreu­ßen flüch­tenden Frauen ermahnt, noch in der gleichen Nacht die rettende Brücke über die Oder zu überqueren – da sie in der näch­sten Stunde gesprengt wird. So ge­heim­nisvoll wie der Soldat auftauchte, verschwand er auch wieder.

Wenn wir uns nicht in solch bedrohlicher La­ge befinden, tun wir solche Geschichten als Zufall ab  - der Verstand wehrt sich ge­gen Wunder. Denn der „gute Kamerad“ zu meiner Seite fiel ja trotzdem.

Die Kinder auf der norwegischen Insel Utöya, die vor vier Jahren dem Attentäter Anders Breivik zum Opfer fielen, hatten wohl auch keinen Schutzengel? Und doch gab es auch die Überlebenden, die uns hinter­her die unglaublichsten Geschichten erzählen.

Wir können nur unser eigenes Leben be­ur­teilen und fühlen. Wenn wir ei­ne Gesamt­schau versuchen, wo dann alles ins ratio­na­le Bild passt, ver­lieren wir die innere Stim­me, die uns auf Gottes geheimnisvolles Wir­ken verweist.

Und davon reden die Geschichten der Bibel. Jakob spürt auf seiner Flucht vor Esau, dass Gott da ist, er weiß nicht wie, und dass er trotz seines Betrugs an Vater und Bruder von diesem Gott angenommen ist. Josef vertraut darauf, dass alles gut wird, auch wenn er sich die Schwan­gerschaft Marias nicht erklären kann. Auch die Hirten spüren, dass mit dem kleinen Kind in der ärmlichen Höhle etwas Neues begonnen hat, das ihrem elenden Dasein Hoffnung und Glanz gibt. Und ist dieses tiefe existenzielle Gefühl nicht bei der Geburt eines jeden Kindes da? Diese völlig unbegründete Gewissheit, dass diese Welt ein gutes Ziel hat trotz aller Be­drohung durch Terror und Kriege und die an­haltende Wirt­schafts­ungerechtigkeit und Kli­maveränderung?

Ja, der Messias kennt das von Anfang an: Bedrohung des Lebens, Flucht und Entbeh­rung, das Leben der armen Leute, doch auch die an­dere Seite: Solidarität der Wei­sen, Aufnahme in Ägypten, Gottes Schutz. Er teilt dieses Leben in all seinen Aspekten mit uns – das wollte Matt­häus uns Nachge­borenen eindrücklich vor Augen stellen. Und wenn der Messias es zu einem guten Ende gebracht hat, werden auch wir dies können, auch wenn es noch so viele Entbehrungen geben sollte. So be­kennen auch wir mit dem Israeliten:

„Mein Vater war ein umherirrender Aramäer und zog hinab nach Ägypten und war dort ein Fremdling mit wenig Leuten und wurde dort ein großes, starkes und zahlreiches Volk. Aber die Ägypter behandelten uns schlecht und bedrückten uns und legten uns einen harten Dienst auf. Da schrien wir zu dem HERRN, dem Gott unserer Väter. Und der HERR erhörte unser Schreien und sah unser Elend, unsere Angst und Not und führte uns aus Ägypten mit mächtiger Hand und ausgerecktem Arm und mit großem Schrecken, durch Zeichen und Wunder, und brachte uns an diese Stätte und gab uns dies Land, darin Milch und Honig fließt.

Nun bringe ich die Erstlinge der Früchte des Landes, das du, HERR, mir gegeben hast. - Und du sollst sie niederlegen vor dem Herrn, deinem Gott, und anbeten vor dem HERRN, deinem Gott, und sollst fröhlich sein über al­les Gut, das der HERR, dein Gott, dir und deinem Hause gegeben hat, du und der Fremdling, der bei dir lebt.“

Amen.

Interview mit Robert Koenig

Die Stuttgarter Zeitung hat Robert Koenig zu seinen Erfahrungen in Nürtingen interviewt:
bitte hier entlang 

Zukünftige Stadt? Ein Song zu Hebräer 13,14

Umziehen müssen - Premiumvariante

Podcast: Die Roma - Europas Sündenböcke

Beim Podcast "Erscheinungsraum" haben Gastgeberin Katrin Rönike und Experte Philipp Rollin im Juni über die Geschichte der Diskriminierung der Roma vor allem in Osteuropa gesprochen - lang, aber sehr hörenswert:

http://erscheinungsraum.de/er032-die-roma-europas-suendenboecke/

Wie man Fremde begrüßen kann

Roger Willemsen über das Leben als Reise

Bärbel Brückner-Walter: Rede zur Eröffnung der Ausstellung „Odyssey“ am 17.07.2015 in der Stadtkirche Nürtingen

Sehr geehrte Frau Vizepräsidentin Lösch, sehr geehrter Herr Oberbürgermeister Heirich, sehr geehrte Frau Bürgermeisterin Grau; und vor allem sehr geehrter Herr Koenig, sehr geehrte Damen und Herren,

von alters her sind Kirchen Orte der Zuflucht, und so ist die Wahl der Nürtinger Stadtkirche als Ort zur Eröffnung von „Odyssey“ durchaus angemessen – und stimmig für den Künstler Robert Koenig und seine Skulpturen.  Auf einzigartige Weise kommen mit Odyssey die Themen Flucht, Vertreibung und Heimatlosigkeit hier in unsere Stadt.

Und knüpfen an Erfahrungen an: Odysseen kennen wohl  die meisten von uns auf irgendeine Art und Weise, nicht wenige haben selbst solches erlebt: durch den 2. Weltkrieg und die Jahre danach, durch Migration verschiedenster Art.

Besonders gegenwärtig sind solche Erfahrungen für diejenigen unter uns, die erst vor kurzem hier in Nürtingen als Flüchtlinge angekommen sind, - schön, dass einige von Ihnen heute auch hier sind – ich sehe auch viele von denen, die sich in der Arbeit mit Flüchtlingen hier in unserer Stadt engagieren! - Ja, viele von ihnen haben tatsächlich eine lange Odyssee von Not und Leid hinter sich, viele kommen aus Kriegs- und Krisenregionen, auf der Suche nach einem guten Leben.

Und – um noch einmal den Blick in die Vergangenheit zu lenken - auch hier in Nürtingen sind Menschen auf erschütternde Art und Weise zu Opfern des Nationalsozialismus geworden –  wir verdanken es u.a. der hervorragenden Aufarbeitung der Nürtinger Gedenkinitiative NS-Opfer, die uns die Lebens- und Leidensgeschichten Nürtinger Bürgerinnen und Bürger aus dieser Zeit zugänglich macht.

So bringen wir alle ganz Unterschiedliches  mit, und jeder/ jede  wird die Figuren von Robert Koenig anders anschauen. Für manche wirken sie vielleicht gar verstörend, andere wiederum könnten so von ihnen berührt werden, dass die eigenen Odysseen wieder ganz präsent sind. Die öffentlich aufgestellten Figuren fordern geradezu heraus zu lebendigen und berührenden Begegnungen. Zu Begegnungen mit der eigenen Geschichte und der anderer, wenn  sich eine bunte Vielfalt von ganz unterschiedlichen Menschen einlässt auf das Thema Flucht, Vertreibung und Heimatlosigkeit. 

Die Vielfalt in der Zusammensetzung der Gruppen und Institutionen, die das Projekt „Odyssey“ hier in Nürtingen vorbereitet haben und dafür Verantwortung tragen, war eine besondere Herausforderung – und ich habe diesen Prozess  als sehr konstruktiv erlebt. Und ich glaube sagen zu dürfen: wir sind alle auch ein wenig stolz darauf, dass wir es mit vereinten Kräften geschafft haben, Sie, lieber Robert Koenig, und Ihre Skulpturen hier in unserer Stadt willkommen zu heißen!

Ich spreche heute hier für die Evangelische Gesamtkirchengemeinde und für die Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Nürtingen.  Flucht und Vertreibung, Fremdsein, aber auch Befreiung aus Not und Unterdrückung – das sind auch zentrale Themen der Bibel. Begleitend zur Ausstellung werden sie auf den Kanzeln der evangelischen Kirchen Nürtingens in der Sommerpredigtreihe aufgegriffen. Die Bibel ist voll von Erzählungen über Wege und Irrwege, Wege durch die Wüste, durch Not und Entbehrung; voller Sehnsucht, aber auch voller Hoffnung und dabei getragen und begleitet von diesem Gott, der mitgeht und mitleidet. Nicht nur einmal ist das Volk Israel auf der Flucht – damals aus der Sklaverei in Ägypten. Die ganze jüdisch-christliche Tradition ist voller Aufbrüche, und sie birgt eine Fülle von Schicksalen einzelner Menschen auf der Flucht: der Biblische Jakob zum Beispiel flieht vor der eigenen Schuld, Jona aus Angst vor einem viel zu großen Auftrag. Und Jesus ist schon als kleines Kind mit seinen Eltern auf der Flucht; später weiß er nicht, wo er sein Haupt hinlegen kann. Heimatlosigkeit allenthalben, „…wir haben hier keine bleibende Stadt…“ weiß der Hebräerbrief am Ende des neuen Testamentes. Und dann eben auch dies: eine Offenheit und Freundlichkeit gegenüber denen, die fremd sind oder auf der Flucht, „den Fremden sollst du nicht bedrücken...denn ihr seid selbst Fremdlinge gewesen in Ägyptenland…“ in den Büchern Mose, und: „Gastfrei zu sein vergesst nicht; denn dadurch haben einige ohne ihr Wissen Engel beherbergt.“ Im Hebräer-Brief.

Das sind Grundzüge des jüdisch-christlichen Erbes, die es zu bewahren und immer wieder neu zu aktualisieren, zu leben gilt. Überall auf der Welt, und erst recht  in unserem Land mit seiner dunklen Geschichte: Christen haben hier große Schuld auf sich geladen und dieses jüdisch-christliche Erbe verraten überall da, wo sie bei dem zum Himmel schreienden  Unrecht geschwiegen oder – noch schlimmer - mitgemacht haben.

So begrüße ich im Namen der verschiedenen christlichen Konfessionen Nürtingens die Figuren als Wächter der Erinnerung mit dem alten biblischen Friedensgruß „Shalom“! Ja, es dient dem Frieden,  wie Robert Koenig  weit über das Erinnern an die persönliche Familiengeschichte hinaus das Thema Odyssey be-arbeitet. Und wir dürfen alle gespannt sein auf  seine Arbeit an der Nürtinger Figur! So wie ich Robert Koenig kennengelernt habe, begreift er seine künstlerische Arbeit als einen lebendigen Prozess vor Ort und lädt uns alle ein, hierbei  mitzuwirken. Geben wir also den 44 Odyssey-Figuren und der hier entstehenden 45. Nürtinger Figur Raum in unserer Stadt, in unserer  Gesellschaft und in unserem eigenen Denken und Handeln -als Wächterinnen und Wächter der Erinnerung!

Denn – um mit Ernst Bloch zu sprechen -  „Die Wurzel der Geschichte (aber) ist der arbeitende, schaffende, die Gegebenheiten umbildende und überholende Mensch. …so entsteht in der Welt etwas, das allen in die Kindheit scheint und worin noch niemand war: Heimat."          Vielen Dank!

Die Nürtinger Figur: Anton Köhler *19. September 1932 in Nürtingen + 3.August 1944 Auschwitz

Alles über das kurze Leben von Anton Köhler, der ermordet wurde, weil er aus einer Sinti-Familie war, findet sich hier:
Nürtinger Gedenkinitiative

Odyssey in Nürtingen

Das ganze Programm gibt es:
*klick*

Unser Programm

Sommerpredigtreihe 2015: "Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf" - Predigten zu Flucht, Vertreibung und Heimat

An den Sonntagen vom 2. August bis 6. September 2015  wird in fast allen evangelischen Kirchen auf dem Stadtgebiet Nürtingens über biblische Texte zum Themenkreis Flucht, Vertreibung und Heimat gepredigt werden.
Wer wann wo und um wieviel Uhr über was predigt - das wird in Kürze hier zu finden sein - außerdem die Predigten, nachdem sie zum letzten Mal gehalten wurden - und weitere Fundstücke zum Thema.

Zum Merken schon mal der Auftakt-Gottesdienst:
Am 26. Juli um 10 Uhr in der Lutherkirche - es predigt Bärbel Brückner-Walter. Und auch der Robert Koenig, der Künstler des Odyssey-Projekts, wird anwesend sein.

Love is all around! Herzlich Willkommen!

Im Sommer 2014 wurde in fast allen evangelischen Kirchen auf dem Stadtgebiet Nürtingen über die Liebe gepredigt - genauer: über Liebesgeschichten aus der Bibel.
Hier sind nun beinahe alle diese Predigten gesammelt zum Nachlesen. Außerdem gibts dazwischen immer wieder Bilder, Videos und Musik zum Thema.
Am Ende dieser Seite einfach auf "ältere Beiträge" klicken - dort gehts weiter.
Und nun viel Vergnügen beim Lesen, Schauen und Hören!

Achja: Wenn Sie mehr von uns Prediger_innen hören wollen: über diesen Link finden Sie uns:
http://www.ev-kirchenbezirk-nuertingen.de/kirchengemeinden/

Dota und die Stadtpiraten: Du musst dich nicht messen (Ob Luther das mit "Allein aus Gnade" meinte?)

Hans-Joachim Baumann: Gott zwischen dir und mir. David und Jonathan (1. Samuel 18ff) (Anmerkung: Der kleine Schnörkel ist die Abkürzung des griechischen Wortes THEOS, das GOTT bedeutet)

Die andere Predigt zu David und Jonathan ist hier: http://nuertinger-sommerpredigtreihe.blogspot.de/2014/08/susanna-worbes-mehr-als-eine.html

Are You the Favorite Person of Anybody?

Und noch ein bißchen Street Art

Karl-Heinz Graf: Verbotene Liebe? Jesus und Maria Magdalena

Liebe Gemeinde,

heute soll es n der Sommerpredigtreihe „Liebesgeschichten“ um eine Beziehung gehen, die wie keine andere im Neuen Testament seit jeher zu geheimnisvollen Spekulationen und raunenden Vermutungen Anlass gegeben hat: Es geht um die Beziehung zwischen Maria Magdalena und Jesus.

Wer war diese Frau, die in den Evangelien im Neuen Testament mehrmals erwähnt wird und ganz offensichtlich zum engeren Umfeld um Jesus gehört hat?

War Maria vielleicht nicht nur eine von vielen Jüngerinnen, sondern Jesu besondere Vertraute, vielleicht sogar die Geliebte Jesu? Hatte Jesus ein Verhältnis mit einer ehemaligen Prostituierten? War Maria Magdalena womöglich eine von den männlichen Aposteln später verdrängte Apostelin, die Jesus als Leiterin der Jüngerschaft eingesetzt hatte?

Oder war sie gar die Frau von Jesus und die Mutter von gemeinsamen Kindern mit Jesus? Der Film „Sakrileg“, der gerade in den Kinos läuft nach dem Buch „Der Da Vinci-Code“ treibt die Vermutungen sogar so weit auf die Spitze, dass darin nahe gelegt wird, über die ganze Kirchengeschichte hinweg seien die leiblichen Nachfahren Jesu von der Kirche totgeschwiegen und verfolgt worden, um auf keinen Fall die Göttlichkeit Jesu zu gefährden.

Viele solcher sensationellen und abenteuerlichen Vermutungen haben zurzeit Konjunktur im Kielwasser dieses Bestsellers von Dan Brown. Ich habe allein 18 neue deutschsprachige Romane und Populärsachbücher gezählt, die zwischen 2004 und 2006 zum Thema Jesus und Maria Magdalena erschienen sind.

Warum bietet gerade die Beziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena so viel Anlass für geheimnisumwitterte Verschwörungstheorien?

Ich möchte versuchen, mich mit ihnen auf eine Spurensuche zu begeben, die uns helfen soll, das Wichtige vom Unwichtigen und das Wahrscheinliche vom Unwahrscheinlichen zu trennen.

Eine erste wichtige Wurzel für die Spekulationen um Maria Magdalena ist die Gleichsetzung von Maria Magdalena mit der „großen Sünderin“. Im Lukasevangelium wird von einer Frau berichtet, die Jesu Füße mit ihren Tränen benetzt und seine Füße salbt - und dass die Anwesenden sich darüber ärgern, weil sie als stadtbekannte Sünderin gilt. Man vermutet, dass diese „Sünderin“ vielleicht eine Ehebrecherin oder eine Prostituierte gewesen ist.

Es gibt allerdings in der Bibel keinen Namen von dieser Frau. Und es gibt erst recht  keinerlei Hinweis, dass diese Frau und Maria Magdalena ein und dieselbe Person gewesen wäre.

Erst relativ spät - im Jahr 519 - hatte Papst Gregor der Erste in einer Predigt Maria von Magdala mit dieser anonymen Prostituierten gleichgesetzt - und seitdem hielt sich diese legendäre Verbindung hartnäckig bis heute, obwohl es dafür keinerlei biblischen Beleg gibt. Diese legendäre Sicht von Maria als ehemaliger Dirne hat in gewisser Weise die Beziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena erotisch aufgeladen. Jesus und eine Liebesverhältnis - das war spannend für alle, denen sowieso die oft enge moralistische Haltung der Kirche ein Dorn im Auge war. Bestärkt werden konnte das durch eine späte gnostische Schrift, das so genannten Philippus-Evangelium von etwa 150 nach Christus: Dort wird erzählt, dass Jesus Maria wiederholt auf den Mund geküsst habe und sie als seine Gefährtin bezeichnet wurde. Geprägt ist diese spätchristliche Schrift von einer deutlichen sektiererischen Kritik am Hauptkurs der damaligen Christenheit - und da hat man dann eben auch  das traditionelle Verständnis von Jesus kräftig umgedeutet!  

Jesus und Maria Magdalena als seine Geliebte! Eine solche Vorstellung von einer Liebesbeziehung Jesu mit einer Frau, noch dazu mit einer „gefallenen“ Frau, war für die etablierte Kirche immer ein Provokation ersten Ranges.

Hier konnte sich alle Kirchenkritik, alle Kritik am Männerklerus und der Leibfeindlichkeit der Kirche besonders gut anlagern und ausdrücken. Und so ist es bis heute geblieben! Die behauptete verbotene Liebe zwischen Maria Magdalena und Jesus wurde zum Symbol für den Verdacht, dass die Macht und die Lehre der Kirche die Wahrheit immer wieder unterdrückt und verbogen habe.

Was aber wissen wir nun eigentlich wirklich über diese Maria?

Die ältesten und ersten Quellen sind die Evangelien. Aus den Stellen, wo Maria namentlich erwähnt wird, können wir entnehmen:  Maria stammte aus Magdala beim See Genezareth - richtig übersetzt ist ihr Name also eigentlich

„Maria aus Magdala“. Im Lukasevangelium wird erwähnt, dass ihr durch Jesus sieben Dämonen ausgetrieben wurden. Zusammen mit anderen von Jesus geheilten Frauen hat sie Jesus und die 12 Jünger begleitet und mit ihrem Besitz für den Unterhalt Jesu gesorgt. Dabei wird Maria aber in keiner Weise den anderen namentlich genannten Frauen gegenüber - Johanna und Susanna - irgendwie besonders herausgehoben. Sowohl Markus wie Lukas berichten, dass Maria zusammen mit anderen Frauen bei der Kreuzigung Jesu zuschaute und die Frauen auch mitverfolgten, wohin sein Leichnam gelegt wurde. Maria aus Magdala war dann zusammen mit zwei anderen Frauen die erste Osterzeugin, nachdem sie frühmorgens zum Grab gingen, um den toten Jesus zu salben.

Im Johannesevangelium Kapitel 20 wird dann ausführlicher die Begegnung von Maria mit dem auferstandenen Jesus geschildert: Das leere Grab lässt die tief traurige Maria von Magdala zuerst - ganz natürlich - daran denken, dass der Leichnam Jesu irgendwie weggetragen worden sei. Sie erkennt den Auferstandenen nicht, hält ihn für den Gärtner und erst als Jesus sie beim Namen ruft, begreift sie, wer vor ihr steht. Als sie ihn erkennt, ruft sie voll Freude aus: „Rabbuni“ - das heißt übersetzt: „Mein Lehrer!“. Diese Bezeichnung beschreibt im Grunde das Verhältnis Marias zu Jesus: Er ist der von ihr hoch verehrte, vertraute Lehrer, der sie geheilt hat. 

Dafür war sie ihm dankbar und sie hat ihren Dank als Fürsorge für Jesus zurückzugeben versucht. Entgegen aller damaligen Hintansetzung der Frauen ließ Jesus sie zusammen mit anderen Frauen seine Schülerinnen sein, die zusammen mit den männlichen Jüngern ihm nachfolgten.

Dass Maria und Jesus ein durchaus herzliches Verhältnis zueinander hatten, könnte man dem Hinweis entnehmen, dass sie ihn nach dem Bericht des Johannesevangelium gleich umarmen wollte, als sie ihn dann am Ostermorgen erkannte. Es mag wohl auch möglich sein, dass sie für diesen Mann als Frau liebevolle Gefühle empfunden hat. Und es ist nicht einmal völlig auszuschließen, dass auch Jesus zu ihr eine besondere Zuneigung gehabt hat. Immerhin redet das Johannesevangelium auch von dem Jünger, den er besonders lieb gehabt hatte und gibt damit der Möglichkeit Raum, dass es auch bei dem Menschen Jesus Gefühle schwächerer und stärkerer persönlicher Zuneigung gab. Aber - wir wissen es nicht!

Nichts aber deutet darauf hin, dass Maria von Magdala zu Jesus eine intime Liebesbeziehung gehabt hätte.

Jesu Worte zur Ehe, die in allen Evangelien gleich lautend überliefert sind, zeigen, dass er das Gebot: „Du sollst nicht ehebrechen!“ sehr ernst genommen hat. „Jeder, der eine Ehefrau ansieht, um sie zu begehren, hat ihr gegenüber in seinem Herzen schon Ehebruch begangen“, sagt Jesus radikal in der Bergpredigt. Und das schließt nach damaligem Verständnis natürlich selbstverständlich jede außereheliche intime Beziehung sowieso aus. Dass Jesus diesem hohen Ehe-Ideal mit einer intimen Liebesbeziehung mit Maria Magdalena öffentlich völlig selbst widersprochen hätte, das ist einfach ganz unwahrscheinlich und es finden sich dafür in der biblischen Überlieferung tatsächlich auch keinerlei Spuren.

Ist es denn dann überhaupt gar keine Liebesgeschichte - diese Beziehung zwischen Jesus und Maria von Magdala?

Es kommt darauf an, was man unter Liebe versteht!

Dass Liebe sehr viel mehr umfasst, als die erotische Liebe, das macht gerade das biblische Zeugnis klar.

Gerade die griechisch Sprache, in der das Neue Testament verfasst ist, hat für die Liebe nicht nur ein Wort, sondern mehrere Worte. Wenn von der väterlich-mütterlichen Liebe Gottes geredet wird, dann geht es um die fürsorgende, elterliche Liebe, die agape. Die Nächstenliebe, von der Jesus redet und erst recht die Feindesliebe hat nichts mit Sympathie zu tun, sondern mit der christlichen Verantwortung, den anderen als Geschöpf Gottes zu achten. Und wenn Jesus insbesondere seine Jünger und Jüngerinnen aufruft: „Liebet einander, wie ich euch geliebt habe!“, dann geht es um die Hingabe und Treue, die Jesus vorgelebt hat und  mit der allerengste Freunde füreinander einstehen. Wenn der auferstandene Christus dann am Schluss des Johannesevangeliums Petrus dreimal fragt: „Hast du mich lieb?“, dann geht es da um den vertrauenden Glauben, der in Jesus das freundliche Angesicht Gottes erkannt hat.

Es gibt eben nicht nur die Liebe als leidenschaftliches erotisches Gefühl zwischen zwei Verliebten, sondern es gibt auch die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind, die tiefe Zuneigung unter Freunden und die barmherzige Liebe Gottes zu den Menschen.

Von dieser Erkenntnis aus - meine ich - ist die Geschichte von Maria von Magdala und Jesus tatsächlich eine ganz eigene Liebesgeschichte! Auch wenn das menschliche Sensationsbedürfnis durch Marias Liebesgeschichte zu Jesus nicht bedient werden kann, so spielen doch darin Dinge eine Rolle, die wesentliche Bestandteile wirklicher Liebe sind.

Das erste wichtige Element der Liebe bei Maria ist die Dankbarkeit. Sie wurde durch Jesus von irgendeiner wahrscheinlich seelischen Gefangenheit und Qual befreit und geheilt. Geheilt zu sein war für sie nicht irgendeine Selbstverständlichkeit, sondern sie war Jesus dafür offensichtlich tief dankbar - so dankbar, dass sich ihre Dankbarkeit in der Hingabe für seine Sache ausdrückte. Sie hat ihn materiell unterstützt und wollte mehr wissen von diesem Lehrer. Dass Jesus sie mit anderen Frauen mitziehen ließ durch Galiläa war eine für uns heute kaum mehr nachvollziehbare Besonderheit, eine ungeheure Aufwertung und Gleichstellung dieser Frauen. So geachtet und respektiert zu werden hat Marias Zuneigung zu Jesus sicher noch besonders gestärkt. Als dann nach der Gefangennahme Jesu fast alle Jünger flohen und ein Petrus gar Jesus dreimal verleugnete, hat sie den Mut, nicht zu fliehen, sondern Jesus auf seinem Weg in die Isolation treu zu begleiten, so gut es möglich war. Sie steht am Kreuz. Sie folgt zum Grab. Sie möchte ihm auch nach dem Tod einen letzten Liebesdienst erweisen und wird am Ostermorgen dann zur Auferstehungszeugin, die nur allmählich begreift, dass ihre Liebe keine verlorene Liebe ist. Jesus ist für sie da - allerdings nun nicht mehr als der bewunderte Lehrer, sondern als der Gesalbte Gottes, der endzeitliche Messias, in dem Gottes Liebe zu ihr und zu allen Menschen Gestalt geworden ist.

Dankbarkeit, Hingabe, respektiert werden, Mut und Treue - all das sind ganz wesentliche Bestandteile wirklicher Liebe. Solche Liebe hat Maria von Magdala gelebt in der Nachfolge Jesu - und mir scheint, sie wäre darin ein gutes Modell für unser Verständnis von Nachfolge Jesu, für unsere Liebe zu Gott im Glauben:

Dankbarkeit für von Gott geschenkte Heilungen und  Befreiungen im Leben.

Fürsorgliche Hingabe im Tun des Guten.

Freude darüber, von Christus als eigener Mensch gewürdigt und geliebt zu werden.

Mut, sich zu Christus zu bekennen.

Treue im Festhalten an ihm.

Nachfolgen in diesem Sinn, liebe Gemeinde, heißt:

Jesus lieben! - und Maria von Magdala hat diese Liebe in der Nachfolge Jesu vorgemacht!

War es also eine Liebesgeschichte zwischen Jesus und Maria von Magdala? Ja, es war eine Liebesgeschichte, die viel, wenn auch nicht alles von der Bandbreite menschlicher Liebe umfasste.

Vielleicht könnte man Maria am ehesten als eine Freundin Jesu bezeichnen - und zwar in dem Sinn, in dem Jesus seine Jünger im Johannesevangelium „Freunde“ genannt hat.

Jesus unterscheidet dort den Freund vom Knecht, der bloßer Befehlsempfänger ist. Der Freund aber ist ein Eingeweihter.

Er hat Anteil an dem, was den anderen ausmacht. In diesem Sinn ist Maria Jesus in einer freundschaftlichen Liebe verbunden gewesen, die sie zu einer befreiten, selbstbewussten, mutigen und erwartungsvollen Frau gemacht hat. Und vielleicht könnte man - im Blick auf Maria - Glauben im christlichen Sinn ziemlich treffend genau so beschreiben: Das Leben im Bewusstsein der freundschaftlichen Liebe Jesu, in der ich mich als befreit und geachtet erlebe und zu einem dankbaren und hingebungsvollen Menschen verwandelt werde - wie Maria von Magdala!

Amen

Fräulein Jesus? Mehr zu Maria Magdalena und Jesus: siehe oben!

Barbara Brückner-Walter: Komm her, meine Schöne! (Hoheslied)

„Siehe, mein Freund, du bist schön und lieblich!“ Sagt sie. Und er:  „Siehe, meine Freundin, du bist schön; schön bist du, deine Augen sind wie Taubenaugen.“

Liebe Gemeinde, hätten Sie gedacht, dass dieses Liebesgeflüster in der Bibel steht? Im Lied der Lieder – schir haschirim – im Hohelied, das Salomo zugeeignet wird, aber nicht wirklich von ihm stammt. Ja, da kann man, kann frau es lesen und sich daran freuen. In wunderschönen Bildern wenden sich zwei Liebende einander zu, beschwören ihre Liebe, besingen sie und geben so viel davon weiter: von ihrer Freude, ihrem Überschwang, ihrer Erfüllung! Heute dürfen sie zu Wort kommen, wenn ich das überhaupt mit Worten beschreiben kann, was da passiert. Ich möchte Sie einladen, Sie dürfen ruhig zuschauen und zuhören bei dem Liebesspiel der beiden. Nicht umsonst ist dieses Liebeslied ja in der Bibel aufgeschrieben, nicht umsonst. Nein, gewiss nicht! Aber warum eigentlich? Warum dürfen wir Bibel Lesenden teilhaben an dem Liebesgeflüster dieser beiden?

Früher haben die Bibelausleger – und das waren ausschließlich Männer – sie haben versucht, das Hohelied anders zu lesen und zu verstehen: als Allegorie, im übertragenen Sinn, als Bild für die Liebe zwischen Gott und den Menschen. Den strengen Kirchenvätern der alten Kirche mag es peinlich gewesen sein, diese Texte überhaupt zu lesen, für alles menschlich Körperliche und erst recht für Sexualität  hatten sie keinen Sinn oder durften zumindest keinen Sinn – keine Sinne - dafür haben.   

Inzwischen sind sich fast alle Theologinnen und Theologen darin einig, dass es im Hohelied um eine leidenschaftliche, erotische Liebe zwischen zwei Menschen geht. Und gerade deshalb ist es gut, dass dieses Lied in der Bibel steht. Denn ist es nicht eines der schönsten Gaben göttlicher Schöpfung, wenn sich Menschen in gegenseitiger Liebe aneinander und miteinander erfreuen können? Und diese Schöpfergabe darf, ja sie soll besungen werden, zum Lobe Gottes und der Menschen als Gottes Geschöpfe! Von Gott in diese Welt gestellt mit ihren vielen Möglichkeiten und Gefährdungen, mit der Gabe zu lieben - so erlebe ich mich, so mögen auch Sie sich erleben - als Mann oder als Frau: zur Liebe fähig; und doch will sie mir immer wieder entgleiten, die Liebe, die große. Im Hohelied kommt sie mir wirklich groß entgegen - und nimmt mich mit auf einen wunderbaren Liebespfad. Lassen auch Sie sich einladen, versuchen Sie einfach, sich zu öffnen für diese außergewöhnliche Liebeslyrik der hebräischen Bibel, die weder Scheu noch Scham kennt!

Wie schön werden die beiden Liebenden! Wie schön in den Augen des geliebten Partners, der geliebten Partnerin! „Mein Freund ist weiß und rot, auserkoren unter vielen Tausenden. Sein Haupt ist das feinste Gold. Seine Locken sind kraus, schwarz wie ein Rabe. Seine Augen sind wie tauben an den Wasserbächen, sie baden in Milch und sitzen an reichen Wassern. Seine Wangen sind wie Balsambeete, in denen Gewürzkräuter wachsen. Seine Lippen sind wie Lilien, die von fließender Myrrhe triefen. Seine Finger sind wie goldene Stäbe, voller Türkise. Sein Leib ist wie reines Elfenbein, mit Saphiren geschmückt. Seine Beine sind wie Marmorsäulen, gegründet auf goldenen Füßen. Seine Gestalt ist wie der Libanon, auserwählt wie Zedern. Sein Mund ist süß, und alles an ihm ist lieblich. – So ist mein Freund, ihr Töchter Jerusalems!“ (Hld 5,10-16) Stolz spricht sie von ihrem Geliebten, in diesen von orientalischer Natur und Kultur geprägten Bildern! Ganz unverblümt beschreibt sie ihn so, wie sie sich von ihm angezogen fühlt. Das ist das besondere an ihm, das für sie so besondere: nur er hat, was sie begehrt. Er allein ist es, der sie mit Liebe erfüllt.

Und er steht ihr in nichts nach, auch sie wird unter seinem liebenden Blick wunderschön. So redet er sie an: „Siehe, meine Freundin, du bist schön! Siehe, schön bist du! Deine Augen sind wie Taubenaugen hinter deinem Schleier. Dein Haar ist wie eine Herde Ziegen, die herabsteigen vom Gebirge Gilead. Deine Zähne sind wie eine Herde geschorener Schafe, die aus der Schwemme kommen; alle haben sie Zwillinge, und keines unter ihnen ist unfruchtbar. Deine Lippen sind wie eine scharlachrote Schnur, und dein Mund ist lieblich. Deine Schläfen sind hinter deinem Schleier wie eine Scheibe vom Granatapfel. Dein Hals ist wie der Turm Davids…deine beiden Brüste sind wie junge Zwillinge von Gazellen, die unter den Lilien weiden. Bis der Tag kühl wird und die Schatten schwinden, will ich zum Myrrhenberge gehen und zum Weihrauchhügel. Du bist wunderschön, meine Freundin, und kein Makel ist an dir.“ (Hld 4,1-7).

Und so verzehren sie sich in Sehnsucht und lassen sich rufen. Er lockt sie zum Liebesspiel: „Steh auf, meine Freundin! Komm mit mir, meine Braut!“ Sie wird für ihn zur Lilie unter den Dornen, und er für sie wie ein Apfelbaum unter den wilden Bäumen.  „…unter seinem Schatten zu sitzen begehre ich, und seine Frucht ist meinem Gaumen süß…Seine Linke liegt unter meinem Haupte, und seine Rechte herzt mich….Mein Freund gleicht einer Gazelle oder einem jungen Hirsch.“ -

„Du hast mir das Herz genommen, meine Schwester, liebe Braut“ -seine Worte verraten ein bisschen davon, um wie viel es geht: um alles! Das Körperliche steht im Mittelpunkt dieser Liebeslyrik, aber ihre Liebe erschöpft sich nicht darin. Ihre Sexualität ist vielmehr Ausdruck einer großen Liebe, die den und die andere ganz meint, als Person, nicht als Objekt der eigenen Begierde. Als größtes Geschenk vielmehr, das Menschen einander machen können. So singt sie: „Mein Freund ist mein, und ich bin sein“. „Meinem Freund gehöre ich, und nach mir steht sein Verlangen.“ Beide finden sie ihr Glück und ihre Erfüllung nicht in sich selbst, sondern im andern. Beide werden für den anderen, für die andere zur Quelle der Lust!

Und so bleibt auch offen, wer führt und wer geführt wird. Es ist ein Spiel auf Augenhöhe – welch revolutionäre Liebe in jener biblischen  Zeit der Männerherrschaft! Es ist die Frau, die begehrend das Lied eröffnet: „Er küsse mich mit dem Kusse seines Mundes…!“ Das Spiel geht hin und her, ein Geben und Nehmen, es wechseln aktiv und passiv, es wechselt, wer oben ist und wer unten. Alles bewegt sich, die Dinge sind im Fluss. Natürlich gibt es männliches und weibliches, aber die Zuteilung fließt: das Männliche ist nicht nur des Mannes, das Weibliche nicht nur der Frau. In dieser Liebe verschwimmen die Grenzen, und die Liebenden verlieren sich, aneinander und ineinander.

Wie berührend schön diese Liebe besungen wird, so kennt sie doch eben auch das andere, gefährdende. Aber vielleicht ist sie gerade deshalb so stark, die Liebe, weil sie sich wehren muss. Gegen das dunkle, gewalttätige, und dagegen, verloren zu gehen und zu verlieren. Da will sie ihm öffnen – „mein Innerstes wallte ihm entgegen“. „Aber als ich meinem Freund aufgetan hatte, war er weg und fortgegangen. Meine Seele war außer sich, dass er sich abgewandt hatte. Ich suchte ihn, aber ich fand ihn nicht; ich rief, aber er antwortete mir nicht.“ Der dunkle Untergrund, der die Liebe zerstört. Das Spiel kann auch misslingen, die Liebe kann scheitern. Das kennen die Menschen zu biblischer Zeit, auch davon wurde und wird gepredigt in diesem Sommer. Und das kennen wir alle bis in unsere Tage. Wo Menschen einander ausnutzen, unter Druck setzen, belügen, wo Gewalt im Spiel ist, wo die Würde des Partners, der Partnerin mit Füßen getreten wird, wo Liebe mit Besitzenwollen oder mit der Befriedigung der eigenen Bedürfnisse verwechselt wird, wo das Umfeld der Liebenden einen störenden, ja zerstörerischen Einfluss ausübt, da ist die Liebe in Gefahr. „Es fanden mich die Wächter, die in der Stadt umhergehen; die schlugen mich wund.“ Gewalt muss sie erleiden, schlimme Gewalt. „Die Wächter auf der Mauer nahmen mir meinen Überwurf.“ Eine Andeutung oder Anspielung auf jene wohl schrecklichste, entwürdigendste Form der Gewalt – vor schwarzen Abgründen also entfaltet sich der helle Liebeszauber des Hohelieds. „Ich beschwöre euch, ihr Töchter Jerusalems, findet ihr meinen Freund, so sagt ihm, dass ich vor Liebe krank bin!“

Sie finden sich. Gegen alles, was sich zwischen die Liebenden drängen will, über alles, was ihre Liebe gefährdet, scheint sie erhaben, die Liebe: das Spiel geht weiter. Aber am Ende dieser Liebeslyrik schwingt noch ein anderer, ein neuer Ton mit hinein. „Lege mich wie ein Siegel auf dein Herz, wie ein Siegel auf deinen Arm. Denn Liebe ist stark wie der Tod und Leidenschaft unwiderstehlich wie das Totenreich. Ihre Glut ist feurig und eine Flamme des Herrn, sodass auch viele Wasser die Liebe nicht auslöschen und Ströme sie nicht ertränken können. Wenn einer alles Gut in seinem Hause um die Liebe geben wollte, so könnte das alles nicht genügen.“   Er führt über die beiden Liebenden hinaus, dieser neue Ton. Weil diese Liebe alles überbietet. Es gibt nichts stärkeres – „Liebe ist stark wie der Tod…ihre Glut ist feurig und eine Flamme des Herrn…“ In dieser so alles überbordenden Liebe ist Gott selbst! Es ist das erste und einzige Mal, ganz am Schluss des Hohelieds, dass sich Göttliches hinein mischt. Und mit welcher Kraft, mit welchem Gewicht! Nichts könnte dies aufwiegen! Und auch nicht die dunkelsten Gefährdungen der Liebe, die ja so menschlich sind, können dem trotzen. Denn Göttliches ist ja immer schon da – in der Liebe, die beiden Liebenden haben’s längst schon gespürt, auch wenn’s nicht so direkt ausgesprochen wurde. Aber was ist’s denn anderes, wenn wir lieben, als dem entgegen zu leben, wofür uns Gott geschaffen und befähigt hat! Und so darf diese Liebeslyrik am Ende – und eigentlich schon von Anfang an – sich viel weiter gefasst und verstanden wissen: als Weg der Liebe, der so verlockend besungen wird, auf dem ich Gott begegnen und erspüren darf. Als Weg der Erotik – mit all den Schattierungen, die weit über das liebende Miteinander zweier Menschen hinaus weisen. Und auf diesem Weg darf ich mich immer wieder als Anfängerin bewegen – als Anfängerin der Liebe, die auch Fehler macht, die anderen vieles schuldig bleibt und doch immer wieder neu auf die Suche geht: auf die Suche nach der Liebe mit ihrer feurigen Glut und ihrer unwiderstehlichen Leidenschaft! Amen.

Gott, du Melodie meines Lebens,

du Klang und Musik –

sanft und zart

kraftvoll und stark –

geheimnisvoll mich liebkosend

berührend umfassend

oft so fern – und dann wieder

in mir, Gott.

Öffne meine Ohren –

damit ich deinen Klang höre

streichle meine Haut –

damit ich deine Berührung spüre

nimm mich in den Arm –

damit mein Herz Ruhe findet in dir

damit mein Körper Antwort ist

meine Lippen Worte formen

geborgen in dir, du mein Gott,

kann ich zur Antwort werden

und zögernd erklingt mein Lied

in der Welt für dich

und die Menschen:

für alle, die sich geliebt wissen und Liebe weiterschenken

für alle, die leiden und sich nach Liebe sehnen –

für die Opfer von Hass und Gewalt in der Ukraine, im nahen und mittleren Osten und überall auf der Welt, wo Krieg und Unfrieden herrschen.

Gott – du Melodie allen Lebens,

lass deine Menschen das Lied des Lebens und der Liebe singen.

Vaterunser im Himmel...

Ein Predigtslam zu 1. Korinther 13 von Alina Erdem

Saying something stupid like... Berühmte Hollywood-Paare